Синдром истинно-верующего

Оригинал статьи: http://www.skepdic.com/truebeliever.html

Синдром истинно-верующего

(true-believer syndrome)

Потребность верить в фальшивые чудеса иногда перекрывает не только логику, но и, по-видимому, даже здравомыслие. - The Rev. Canon William V. Rauscher

Синдром истинно-верующего заслуживает научного исследования. Что вынуждает человека, в обход разума, верить в невероятное. Как иначе нормальный человек может стать настолько очарованным фантазиями, обманом, что даже после того, как он выставлен в ярком свете дня, он все еще цепляется за это–воистину, цепляется за это все сильнее? - М. Lamar Keene

Синдром истинно-верующего  выражение, которое придумал М. Ламар Кин(M. Lamar Keene), что бы описать очевидное когнитивное расстройство характеризующееся верой в реальность паранормальных или сверхъестественных явлений после того как были представлены сокрушительные доказательства того, что этот случай(явления) был инсценирован, мошеннически  подстроен. Кин бывший фальшивый экстрасенс который предал гласности проблему религиозного рэкета(мошенничества на вере), но, что очевидно, это имело небольшой эффект. Самопровозглашенные липовые целители на вере, экстрасенсы, ченнелеры, телепроповедники истинного чуда, etc, сейчас в изобилии как никогда.

Кин полагает, что «синдром истинно-верующего самая классная вещь, что есть у липовых медиумов для их продвижения» потому что «никакая логика неспособна разрушить веру, сознательно основанную на лжи». Однако едва ли представляется вероятным, что те, кто страдает синдромом истинно-верующего сознательно лгут себе. Может быть, (если мы посмотрим) с точки зрения мошенничества и (поставим себя на место) мистификатора и нужно лишь обозначать себя тем, кто рассказывает правдиво, но кто продолжает верить в вас, вынужденно кажется верящим в то, что он знает, что это ложь.  Все же для этого типа самообмана не требуется включения лжи самому себе.  Ложь самому себе(в таком случае) потребовала бы признания того, что человек верит в заведомую ложь. Это не представляется логически возможным. Кто-то может верить или не верить тому, что знает другой. (Такая «вера» отличается от «веры в», это скорее вопрос доверия, чем веры) Вера и недоверие влекут за собой возможность ошибки; знание подразумевает, что ошибка вне разумной вероятности. Я могу иметь сильные доказательства того, что этот «экстрасенс» фальшивка, и все же, еще верить в то, что паранормальные явления происходят. Я могу заниматься самообманом в таком случае, но я не думаю, что корректно было бы сказать, что я лгу себе.

Возможно, что те, кто страдает синдромом истинно-верующего просто не считают, что вес доказательств перед ними разоблачающих мошенничество, достаточный, для того что бы превысить вес всех тех многих случаев, поддерживающих(это мнение) свидетельств, из прошлого. Факт, того что подтверждающее свидетельство, в значительной степени, представляется той же самой персоной, уличенной в мошенничестве подавляется(suppressed).  Там всегда надежда, что не имеет значения насколько много мошенничеств были раскрыты, что, по крайней мере, один из случаев такого опыта (experiences), возможно, был подлинный. Никто не может доказать что все экстрасенсорные «чудеса» были мошенничествами; следовательно истинно-верующий может рассудить, что он или она, оправданы в сохранении надежды живой. Такое мышление не совсем нелогично, хотя представляется патологическим раз принимает/допускает мошенничество.

Это не кажется легким объяснением, почему истинно-верующий продолжает верить в, это означает, доверие к экстрасенсу, однажды признавшемуся(уличенному) в обмане. Доверие к тому, кто был разоблачен как лгун и мошенник кажется иррациональным и такой персонаж должен восприниматься как обманщик. Некоторые истинно-верующие вполне могут быть сумасшедшими, но некоторые могут обманывать себя, полагая, что возможно, что человек может обладать некой психической силой/энергией, не зная об этом. Дескать, можно не верить в чьи-либо экстрасенсорные способности, и всё же фактически обладать паранормальными силами. Точно так же, как есть люди, которые думают, что они имеют экстрасенсорные способности, но в действительности не имеют никаких подобных сил, могут быть люди, которые обладают экстрасенсорными способностями, но считают, что их нет.

Принятие желаемого за действительное?

[мышление желаниями? (wishful thinking?)]

Примечание:  http://www.skepdic.com/wishfulthinking.html

« Мышление желаниями интерпретирует факты, сообщения, события(явления), восприятие и т.д., в соответствии с тем, что кто-то хотел бы, что бы имело место, а не в соответствии с наличными, фактическими данными. Если это делается (пред)намеренно и не принимая во внимание точность, это называется неверная интерпретация(ошибочное толкование), фальсификацией, сокрытием/замалчиванием(фактов), лживостью, или искажением истины. »

Исследование, которое провели психологи Барри Сингер (Barry Singer) и Виктор Бенасси (Victor Benassi) в Университете штата Калифорния в Лонг-Бич иллюстрирует желание верить в экстрасенсорные способности перед лицом доказательств обратного. Они пригласили сценического фокусника, Крейга Рейнольдса(Craig Reynolds), для выполнения некоторых трюков в течение четырех вводных курсов по психологии. В двух из классов не сказали, что он был фокусником, который выполнит некоторые любительские магические трюки. Им было сказано, что он был аспирантом, который утверждал, что имеет экстрасенсорные способности. В тех классах преподаватель психологии явно заявил, что он не считает/не верит, что у аспиранта или кого-либо еще есть экстрасенсорные способности. В двух других классах студентам сказали, что фокусник был фокусником. Сингер и Бенасси сообщили, что около двух третей студентов в обеих группах сочли, что Крейг был экстрасенсом. Исследователи были удивлены, найдя не существенные различия между классами "фокусов" и "экстрасенсорным" классами. Затем они сделали ту же самую презентацию для еще двух классов, которым явно сообщалось, что у Крейга не было никаких экстрасенсорных способностей, и что он собирается выполнить некоторые трюки для них, посредством чего он симулирует, чтение мыслей и демонстрирует экстрасенсорные способности. Тем не менее, более половины студентов посчитала, что Крейг действительно был экстрасенсом, после наблюдения/просмотра его представления в действии.

Сингер и Бенасси тогда спросили студентов, считают ли они, что фокусники могут выполнить это точно так, как это делал Крейг. Большинство студентов согласились, с тем, что фокусникам это под силу. Затем студентов спросили, о том, что вероятно кто-нибудь из них хотел бы изменить свою оценку, если она была в пользу экстрасенсорных способностей Крейга в свете негативных данных, самостоятельно ими предоставленных. Несколько человек обдумав свое решение, таким образом, снизили процент студентов веривших в экстрасенсорные возможности Крейга до 55%. Затем студентов попросили оценить, насколько многие из так называемых экстрасенсов оказывались фальшивыми в действительности использующими уловки/трюки фокусников.

По общему мнению, согласие состояло в том, что большинство "экстрасенсов" мошенничество. Студентов снова спросили, желают ли они изменить свою оценку экстрасенсорных возможностей Крейга. Опять же, некоторые это сделали, но процент верящих в экстрасенсорные силы Крейга был все еще довольно большой 52%. [Benassi and Singer; Hofstadter]

Для многих людей желание верить порой перекрывает способность мыслить критически о доказательствах «за» и «против» некой веры. Концепция синдрома истинно-верующего, однако не помогает нам понять, почему люди верят в экстрасенсов или сверхъестественные способности допускающих мошенничество. Так как по определению те, кто страдает от синдрома истинно-верующего абсурдно(irrationally) преданны своим верованиям, там нет никакого смысла спорить с ними. Доказательства и логические аргументы ничего не значат для них. Такие люди неспособны быть убежденными в соответствии с доказательствами и аргументами в том, что их идеи ошибочны.

Виды истинно-верующих

В любом случае, есть, по крайней мере, три типа истинно-верующих, хотя они явно связаны между собой. Одним из них является вид, который Кин имел в виду, а именно тип человека, который верит в паранормальные или сверхъестественные вещи вопреки доказательствам. Их вера непоколебима даже перед лицом сокрушительных доказательств против них, например, те, кто отказывался расставаться с верой в "Карлоса" как только обман был раскрыт, или те, хиропрактики, которые предпочитают скорее отказаться от рандомизированного двойного слепого контролируемого эксперимента, чем признать, что применяемая ими прикладная кинезиология не работает. Примеры Кина главным образом это люди, которые так отчаянно пытаются общаться с мертвыми, что никакое разоблачение мошенничества медиумов (или ченнелеров) не может поколебать их веру в спиритизм (или ченнелинг).

Другой тип истинно-верующего это культовый последователь. Эмили Харрисон(Emily Harrison)  наблюдала, как ее мать, Дебра Харрисон(Debra Harrison), умирала, поскольку она и соучредитель Consegrity®[вид «исцеления» верой, «энергетического» лечения],  Мэри A. Линч(Mary A. Lynch), практиковали лечение их "целительной энергией" безрезультатно. Они рассуждали о воздействии некой "плохой энергии", они верили, что это и вызвало заболевание у Дебры, между тем Линч доктор медицины(M.D.), который должен был знать о диабетиках, когда она живет с одним из них, и кормит с ложечки апельсиновым соком. Дебра Харрисон стала со-изобретателем  (метода)Consegrity вместе с Линч, но они не обращались к врачу, за медицинской помощью, даже при том, что к моменту ее смерти она проявляла все симптомы сахарного диабета.

Сын Дебры, Дэвид Харрисон, пишет:

« Как дипломированный специалист Медицинской Школы ... Мэри [Линч] должна была быть в состоянии распознать, что дела обстоят плохо с состоянием здоровья моей матери в течении ее последних дней. Моя мать очень хотела есть все время, и делала несколько больших приемов пищи за день, но не набирала вес. Множество друзей и близких отмечали, что она становится изнуренной и очень быстро происходит истощение. Ее вес снизился со 150 фунтов, когда она была здорова, на 5'4" до всего лишь 95 фунтов. Она была вялой, осунулась и начала выглядеть старше своего возраста, поскольку ее мышечная масса и тонус понизились. Все это симптомы диабета 2-го типа.

Болезнь прогрессировала и быстро исчерпала резервы организма, ее организм уже не мог усваивать из потребляемой пищи питательные вещества. Отсюда следует необъяснимая потеря веса. Поскольку ее организм оказывался лишенным источника энергии для жизнедеятельности, она стала слабеть и начала терять мышечную массу. Так как ее организм уже не производил инсулин, уровень сахара в ее крови достиг опасного состояния, сахар больше не мог быть использован в качестве энергии. Для диабетика этого типа, без введения дозы инсулина, чтобы использовать это, сахар становится смертельным ядом. Нормальный уровень сахара в крови ниже 110mg/dl. Уровень сахара в крови моей матери  во время аутопсии был зафиксирован в 945 mg/dl—600 mg/dl превышая фатальный предел.

Как это случилось? Войдя в пустую спальню моей матери спустя 24 часа после ее смерти, я и мои близкие заметили 8 пустых галлоновых контейнеров из под апельсинового сока стоящих на комоде.... Касаясь связи заключительных моментов жизни моей матери, моим близким и мне, она заявила, что она с ложки поила апельсиновым соком мою мать на смертном одре. » (Дэвид Харрисон, личная корреспонденция).

Несмотря на то, что диабет является поддающимся лечению и что для доктора медицины должно бы распознать явные симптомы болезни, Мэри Линч и Эмили Харрисон утверждают, что это была "отрицательная энергия" членов семьи, которая убила Дебру. Линч и Эмили Харрисон видели, эту отрицательную энергию, у членов семьи, которые пытались заставить Дебру ехать в больницу, что бы получить лечение, видели, в беспокойстве любящих людей. Большинство разумных людей будет видеть вещи такими, как это делали эти близкие люди, члены семьи. Тем не менее, Эмили Харрисон последовала за доктором Линч, когда она уехала из города и открыла магазин, торгующий тем же маслом змеи под другим именем.

Иррациональные верования Линч, несомненно, связаны с ее личными инвестициями в энергетическое целительство, но решение Эмили Харрисон отвергнуть своих родственников и сопровождать дальше д-ра Линч типично для культовых последователей, объектом преданности которых является персона лидера культа. У них есть вера в их гуру, что является незыблемым. С такого рода иррациональными взглядами, бессмысленно представлять доказательства, чтобы пытаться убедить людей в ошибочности их пути. Их убежденность не основывается на доказательствах и фактах, только на личной преданности. Эта преданность может быть настолько велика, что даже самое презренное поведение своего гуру может быть рационализировано. * Есть много примеров, когда люди так преданы другому, что они рационализируют или игнорируют (даже)случаи крайнего психического и физического насилия со стороны лидера их культа (супруга или бойфренда ).

Еще однин тип истинно-верующего описывается Эриком Хоффером (Eric Hoffer)  в его книге «Истинноверующий»( The True Believer). Этот тип человека иррационально приверженного(какой-либо идеологии) может быть причиной такому как террористические атаки на гражданских лиц, убийства врачей выполняющих аборты, или следуя за гуру, как в случае с Джимом Джонсом вплоть до убийства или самоубийства.

Одним из возможных объяснений синдрома истинно-верующего является то, что вера удовлетворяет эмоциональную потребность, которая сильнее, чем любая другая эмоциональная потребность. (Вопрос) Почему у некоторых людей есть такая сильная эмоциональная потребность верить в то, что рациональные люди признают ошибочным/ложным, (кажется) возможно, не имеющим ответа, но ясно, что вид верований, которые мы здесь обсуждаем, основан на эмоциях и чувствах, а не на разуме и доказательствах.

Почему некоторые люди готовы убивать или быть убитым за убеждения, которые бы не прошли проверку, (не были бы приняты как приемлемые) большинством разумных людей еще более озадачивает. Это может нести в себе определенную опасность. Эрик Хоффер, казалось, думал так. Он писал:

« Чем меньше у человека оснований говорить о своем собственном превосходстве, тем больше он готов утверждать, что превосходством обладает его страна, его религия, его раса или его «священное дело»…

Своими собственными делами человек больше занимается тогда, когда они имеют смысл; в противном случае он бросает свои бессмысленные дела и лезет в чужие…

Фанатик всегда чувствует себя неполноценным человеком и живет в состоянии неуверенности. Из своих собственных ресурсов, т. е. из своего «я», от которого он сам же отказался, получить уверенность в себе он не может — ее он может найти, только цепляясь изо всех сил за любую внешнюю поддержку, за которую можно ухватиться. Это цепляние фанатика и есть суть его слепой верности и религиозности, и в нем он видит источник любой добродетели и силы…На себя он смотрит как на опору «священного дела», за которое и цепляется. Поэтому он готов пожертвовать жизнью.. »

Хоффер также считал, что истинно-верующие хотят сбросить/отказаться от всей меры личной ответственности за свои убеждения и действия. Они хотят быть свободными от бремени свободы.

См. также

Истинноверующий. Мысли о природе массовых движений. // Эрик Хоффер

Религиозность и магические мистификации в массовом сознании (О раннем постсоветском периоде в России)

Магическое мышление